只有聪明到极致，才能强大到极致

只有聪明到极致，才能强大到极致

我们平时讲一个人聪明，非常非常的聪明，会说这样的人是圣贤。因为我们现在的人，对我们传统的文化比较陌生了。一下子说起圣人的话，可能很多人不太容易理解。

如果我们先举个反例，相信大家就很容易理解了。我们平时形容一个人笨到了极点，会说这个人不开窍。不开窍是什么意思呢？就是什么都不通，什么都不通的话，自然就什么都不懂。什么都不懂的人，做事肯定什么也都做不成。

不开窍的极端反面是什么呢？是什么都通，什么都明白，能够通天彻地，知周万物，知周万物的意思是说，天下万事万物没有他不能通透的。什么都懂，无论做什么都能做成。这样聪明到了极致，道德完备到了极致，能力也强大到了极致的人，就是圣人。

处在圣人和笨蛋之间的人，虽然不能通天彻地，但是能把某一些事情做到极致，一说就通，一点就透，平时想事情做事情，还能做到举一反三融会贯通，而且擅长处理和解决疑难复杂问题。这样能通透某一些方面的事物的人，智力非常高，能力也非常强，这样的人则被称之为贤人。

贤人之下，则是智力平平，能力也比较一般的人，或者一辈子只能想通一件事，只能做好一件事的人，这样的人则是普通人。或者说，叫做凡人。凡人再往下，就是笨人了。

这说明一个什么规律呢？一个人的智力，取决于他能够通透多少多大范围的事物。一个人的能力，则是取决于他的智力。一个人的成就则是取决于他的能力。我们现在的人喜欢讲成功学，但是不去告诉别人成功的前提，是提高能力。讲能力培养和锻炼的时候，又不告诉大家能力的前提是智力。讲如何启迪智力的时候，也不讲如何让人能够通达万物的方法。为什么不讲呢？因为他们自己也不懂。

提高智力，或者智力训练，真的有普遍原理和通用法则吗？显然是有的。答案就老子说的致虚极，守静笃。如果按照这个方法训练自己的智力的话，就能达到人与天地万物浑然为一的状态。什么都通了，自然就是浑然为一的混沌状态。

人的智力是怎么下降的呢？庄子讲了一个寓言，说混沌日凿一窍，七日而混沌死。

本来是天地万物与我浑然为一，结果破坏了这种状态，从通的多，变成了通的少。从通道，下降到了通物，这样人的智力就下降了。我们前面讲，太笨的人是不开窍的，比笨人聪明一些的人，他们是开窍的。但是他们开的只是凡人之窍，只能感知具体的事物，而不能感知道，而且普通人感知到的宇宙万物，是分裂的，碎片化的，是具体而繁复的，看上去世界非常的杂乱无序。

庄子讲的混沌，则是人开了天门一样，这种开窍，和普通人用眼睛鼻子嘴巴耳朵感知事物是完全不一样的。他们感受到的则是一个作为整体的天地万物。人与天地万物为一，合成一体，他们感知天地万物，就如同感知自己的手脚。

普通人的智力，虽然相比圣人，智力上会下降，但是他们起码感受到的是真实的自然。人对自然的认知和描述，产生了知识。这就有了名实之分。实是指真实的世界，名是指虚构的世界。

这个虚构的世界是怎么来的呢？是源自人对真实世界的人为描述。庄子认为，人的认知能力，从真实世界，下降到虚拟世界，还会导致智力进一步的下降。所以他讽刺名学家惠施和公孙龙，说他们太笨了。

笨到什么地步呢？庄子说惠施是说他完全不开窍，说公孙龙说的更难听，直接说他是个井底之蛙。他们是坐在虚拟世界的井里，看不到真实的世界，这样人的智力就会变得很低下。

虽然在庄子的眼里，语言学大师惠施和公孙龙已经很笨了，但是所有西方哲学家的总和，也不及惠施和公孙龙的一点皮毛。因为惠施和公孙龙研究的是高级语言。而西方的哲学家们，他们研究的都只是低级语言。敲黑板了，西方的哲学，本质上和智慧无关，它们都只是语言学现象。

在庄子看来，像惠施公孙龙这样的名家，运用语言和知识的大师，因为他们以名害实，已经愚蠢到了极点，人的智力还能继续下降吗？答案是会的。

如果人使用了错误的语言，或者错误的使用了语言，都会导致更进一步的智力下降。什么是错误的使用语言？语言本是人和真实世界之间的纽带，使用语言的时候，和真实的世界断裂了，这就是错误的使用了语言。什么是使用了错误的语言？使用的语言，本来就是和真实的自然断裂的，无论怎么运用，都无法和真实的自然，重新建立连接，这就是使用了错误的语言。

作为语言学大师的名家惠施和名家公孙龙，在庄子看来，即便他们使用的文字，是对真实世界的百分百描摹，他们只要封闭在里面出不来，就会被虚拟世界所蒙蔽，而无法连接和通透真实的自然。而一个人如果错误的使用了语言，或者使用了错误的语言，以言害名，那就比惠施和公孙龙，离真实的世界更远了，智力也就下降的更厉害了，因为，他们连文字所构建的这个虚拟世界，都接通不了。

如果被这个虚拟的世界所抛弃，人会怎么样呢？人会出现深层次的精神分裂。为什么会这样呢？因为自然是人的母体，人的本能，就是要和母体建立连接，回归到母体，才能通透万物，通了之后，才能聪明，才能与万物相和。不能通了呢，自然就是与万物互相碰撞互相伤害。丧失智力的人，本来就极其的脆弱，这样的人与万物对抗，很显然是徒劳的挣扎，失败是必然的，痛苦也是必然的。

一种强烈的精神分裂，和伴随着这种精神分裂所导致的极度痛苦，这一点在西方人的智力特征和精神特征上，尤为明显。再联系到当代社会，为什么有那么多的忧郁症患者，或者精神上出了问题的人，或者是智力上出了重大问题的人，什么都不通，什么都不懂，执一端而敌万物，以一曲而昧大理，终生以抬杠为生，对真实的世界一无所知，什么问题就要讲证明讲逻辑。硬生生把自己活成了一根人肉二极管。

这样的人都是西方精神分裂的语言和文化，传染了我们现在的人，所导致的受害者。在历史上，我们中国人，是那么的温和，是那么的聪明，从来不会有这么多人，在精神和智力上出问题。

庄子嫌弃惠施笨，嫌弃了他一辈子。最能表达这种嫌弃的，是著名的子非鱼这件事。我们先来看经文。

庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“鲦鱼出游从容，是鱼乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣，子固非鱼也，子不知鱼之乐，全矣。”庄子曰：“请循其本。子曰汝安知鱼乐云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。” 《庄子·秋水》

庄子和他的小伙伴惠施一起玩，相约在濠水赏鱼。庄子说，你看那些鲦鱼，它们从容的游在水中，是多么的快乐。言外之意是说，一个聪明人活在真实的世界中，是多么的从容快乐啊。

惠施作为活在虚拟世界中的笨人，他显然无法体会这句话，因为他从未真正的在真实世界中活过一天。于是他就质问庄子，你又不是鱼，你怎么知道做鱼很快乐呢？

这里面很有意思，因为惠施从未在真实世界中活过，他首先不能理解真实世界是什么，其次不能理解，一个聪明人活在真实世界中是一种什么样的体验。他认为人只能活在虚拟的世界中，被知识所累。人生是很难快乐起来的。因为以有涯随无涯，人肯定是要累歇菜的，哪里还能感受到快乐。

庄子见惠施这么问，就接着和他说，你又不是我，你怎么知道，我不知道一个聪明人活在真实世界中的快乐呢？心想，这个人笨得多愁人啊。

惠施继续嘴硬说，因为我不是你，我也不是鱼，所以我无法感知到水中鱼的快乐，也无法感知到，你对鱼很快乐这件事本身的感知。所以我认为，活在虚拟世界中的人，无法理解鱼快不快乐这件事。不能理解的事，自然就是不存在的事了。

再敲黑板一次，笨人都是这样，超出他们认知边界的事，他们都会认为等同于不存在。

庄子心想，你这傻瓜，真是笨的抽筋了吧。又继续和惠施说，请你赶紧回到真实世界中来吧，感受一下与万物一体的那种通透感，只有通透了的人才能从容而快乐，而且通了必然会快乐。你问我，我怎么知道鱼很快乐这件事的。说明你已经听说了聪明人活在真实世界中很快乐这件事。只是你不理解而已。

你不理解，不能等于不存在嘛。我是怎么知道的呢？我活在真实的自然中，我随时随地往河边一站就能知道了呀，一望便知的事，多简单啊。这么简单的事，为啥你就理解不了呢？为什么还要辩论呢？唉，你真是愁死我了。

转载自至道学宫，文|白云先生